По мифам многих народов первыми людьми были куклы, созданные из глины или дерева, оживленные богами. В упрощенном виде этот архаичный миф прослеживается и в народных сказках, например, в украинской сказке «Телесик»: где муж с женой, у которых не было детей, делают куклу из дерева, колышут ее в колыбели, и потом кукла превращается в ребенка.
До наших дней дошли обрядовые изображения определенных стихий или символов природы из травы или дерева - Купайло и Марена, символы Воды и Огня на празднике Ивана Купала, Масленица, которую делают, когда провожают зиму и встречают весну.
На Волыни старые люди берегут память об обряде, что его проводили весной: всем селом изготовляли куклу - «Весну-панночку», наряжали ее лентами и свежей травой, и посещали соседнее село, заходя в те дома, где были девушки на выданье или парни на поре. Даже огородные чучела, что их сегодня ставят на огородах, чтобы отпугивали воробьев, с начало были священными куклами-охранниками жилища и подворья от злых духов.
Также в волынских селах еще до недавнего времени встречались обряды «проводов русалок», что их осуществляли на Зеленые праздники. Во время этого обряда женщины танцуют с соломенными куклами в руках. Очевидно, в давние времена эти куклы символизировали души умерших, тем более, считалось, что русалками становятся дети и незамужние девушки, которые умерли наглой или насильственной смертью.
Поверье, что кукла - это вместилище душ умерших предков - породило определенные традиции их создания у разных народов. Например, в некоторых культурах куклы можно было создавать только в определенные времена года, и делать их могли только люди, которые прошли специальные ритуалы посвящения.
Также в традиционных обрядах народов Европы видна тесная связь процесса изготовления куклы с продолжением рода и ритуалами плодородия. Когда-то на всей территории, которую ученые-исследователи называют «Старой Европой» - от Карпат до Северной Италии - существовал культ Большой Праматери, которая родила все сущее, и охраняет жизнь обновляя ее.
Образ Богини мы встречаем на критских амфорах, и при раскопках Трипольской культуры, в священных космогонических песнях, которые дошли до нас под названием «колядок» и в веселых новогодних переодеваниях. Все это - отзвук древнего про-европейского культа Большой Богини, единственной в трех лицах, - Девы, Матери и Взрослой женщины - прародительницы всего живого на Земле и матери всех людей. Подобные обряды можно встретить и у некоторых племен Африки и Американского континента.
Например, в некоторых местностях Европы раньше - а кое-где и доныне - осуществляли в честь окончания жатвы такой обряд: изготовляли специальную куклу, закладывали у нее последний срезанный колос или последний сноп из поля, и потом эту куклу хранили на почетном месте в доме, до следующего урожая.
В некоторых регионах Украины тоже сохранился подобный обряд. «Куклой» на Черкащине и Киевщине называли в народе клок спелых колосьев, последний, который оставляют на собранном поле и закручивают за движением солнца. Это делается, чтобы в следующем году был хороший урожай.
Стоит также вспомнить об узловой кукле в традициях других народов. Например, во многих регионах России - от поморского Севера к степям Кубани - до наших дней сохранилось искусство изготовления куклы-мотанки, с незначительными отличиями в форме от ее украинской сестры; где-то их называли «желанница» (считалось, что такая кукла, без лица, способствует выполнению желаний), где-то - так же, как и в Украине «берегиня».
Изготавливали и более «специализированные» куклы: «зернушку» - на добрый урожай, «сонницу» -, чтобы детский сон был крепким и здоровым, «долюшку» - молодей невесте на счастливую супружескую жизнь. Находят куклы в захоронениях и на Северном Кавказе. Отличие их от украинской - незначительная разница в форме крестообразного узора на лице. Если в куклы из Днепра это ярко отмеченный солярный крест, а у кавказской ее сестры - это быстрее ромб, узор который отсылает нас к трипольскому символу урожайности и женского начала. В Средней Азии тоже знали куклу-мотанку, и тоже с крестообразным узором на лице.
Очевидно, такое родство берет начало от скифов, иначе почему же такие похожие между собой куклы, что их находят в захоронениях на Кавказе и в Средней Азии - и почему эти куклы так похожи на свои украинские сестры? Очевидно, что о простой случайности здесь не идет речь.
Очевидно, этот обычай идет еще от времен матриархата, когда именно женщина была главой рода, и считалось, что в куклу, которую везла к новому жилищу молодая женщина, вселяется дух Праматери Рода, его Хранительницы.
Иногда бабушка или мать делала куклу наскоро, чтобы «занять ребенка», чтобы и не плакал. Тогда в головку детской куклы завязывался кусочек хлеба (до сих пор такая народная «пустышка» называется «куклою»), и для ребенка это была и игрушка, и успокоение, и первый образ, который она воспринимала. И вместе с тем, такая «кукла» несла энергию любви, которая незримо формировала в будущем человеке подсознательное отношение к предкам, к роду, к земле, которая ее родила.
При изготовлении куклы-мотанки в любом случае не используется игла, а только нити и ткань. Лишь в последние времена мастера, которые делают коллекционные куклы, которые уже имеют, не только сакрально-обрядовое, но и художественное и эстетическое значение, используют иглу для отделки лишь наряда куклы вышивкой или вышиванием. Все другие, важнейшие детали куклы-оберега, доныне изготовляются без применения иглы.
В некоторых регионах Украины куклу делали не из самой ткани, но и с помощью других материалов: например, голову могли вырезать из дерева или делать из маковой головки. Впрочем, последний случай - это тоже образец обрядовой магии, ведь мак - это в то же время и символ плодородия, и могучий оберег против нечистой силы. Мак-видюк издавна сеяли около порога хаты, чтобы он защищал жилище от нечисти.
Древние народы считали, что кукла является посредником между живыми и теми, кого на этом свете уже или еще нет. Считается, что кукла-мотанка должна быть безликая, и та, которая служит берегиней - с крестом вместо лица. Лица как такового у традиционной куклы-оберега нет. Это имеет двойную причину: во-первых, крест, как один из самых древних оберегов, имеет сильное защитное значение, а во-вторых, куклу остерегались связывать с конкретным человеком, если это не диктовалось специальными магическими обрядами, потому что считалось, если кукле сделать лицо, а особенно глаза, в них может влететь дух живого существа.
Марко Грушевский в своем фундаментальном труде «Ребенок в обычаях и верованиях украинского народа» дает основательное описание куклы-мотанки как детской игрушки.
В частности, он пишет об одном из способов изготовления мотанки: «Чтобы куклу сделать, сначала пожуют хлеб во рту, а из него будут вылеплять шарик, положат его в холстинку, завяжут как узелок, нитью, сформируют головку, а сверху придушат, чтобы вышло такое, как очипок у молодой женщины или лента у девушки. Когда высохнет, вывязывают, как будто молодую женщину, платком, или как девушке, высывают косичку из прядево, и взяв за лоб, сзади заплетут ее с ленточками и лентами. В узелок-головку, на месте, где он связан и где будет у куклы шея, втыкают коротенькую палочку или еще больше обматывают ее, чтобы было за что зацепить распашонку и крамки, подобные груди и животу. Рук нет, лишь рукава и вставки приделывают и корсет одевают. Дальше на поясе наматывают бечевку или прядево тесно и им привязывают юбку, запаску или плахту, предшественницу или передник. Мастеря, поют песни, девушке - свадебные, а молодой женщине – «Матушку» и тому подобное».
Только из последней скупой фразы можно увидеть, что изготовление куклы, сопровождаемое специальной обрядовой песней, было своего рода магическим актом, направленным на добрую судьбу, супружеское согласие, счастливую свадьбу, гармонию в семье.
Марко Грушевский, будучи священником, конечно, в силу своего сана и мировоззрения, остановился исключительно на игрушечной сути мотаемой куклы, полностью игнорируя ее обрядовую, сакральную, магическую суть.
Источник
До наших дней дошли обрядовые изображения определенных стихий или символов природы из травы или дерева - Купайло и Марена, символы Воды и Огня на празднике Ивана Купала, Масленица, которую делают, когда провожают зиму и встречают весну.
На Волыни старые люди берегут память об обряде, что его проводили весной: всем селом изготовляли куклу - «Весну-панночку», наряжали ее лентами и свежей травой, и посещали соседнее село, заходя в те дома, где были девушки на выданье или парни на поре. Даже огородные чучела, что их сегодня ставят на огородах, чтобы отпугивали воробьев, с начало были священными куклами-охранниками жилища и подворья от злых духов.
Также в волынских селах еще до недавнего времени встречались обряды «проводов русалок», что их осуществляли на Зеленые праздники. Во время этого обряда женщины танцуют с соломенными куклами в руках. Очевидно, в давние времена эти куклы символизировали души умерших, тем более, считалось, что русалками становятся дети и незамужние девушки, которые умерли наглой или насильственной смертью.
Поверье, что кукла - это вместилище душ умерших предков - породило определенные традиции их создания у разных народов. Например, в некоторых культурах куклы можно было создавать только в определенные времена года, и делать их могли только люди, которые прошли специальные ритуалы посвящения.
Также в традиционных обрядах народов Европы видна тесная связь процесса изготовления куклы с продолжением рода и ритуалами плодородия. Когда-то на всей территории, которую ученые-исследователи называют «Старой Европой» - от Карпат до Северной Италии - существовал культ Большой Праматери, которая родила все сущее, и охраняет жизнь обновляя ее.
Образ Богини мы встречаем на критских амфорах, и при раскопках Трипольской культуры, в священных космогонических песнях, которые дошли до нас под названием «колядок» и в веселых новогодних переодеваниях. Все это - отзвук древнего про-европейского культа Большой Богини, единственной в трех лицах, - Девы, Матери и Взрослой женщины - прародительницы всего живого на Земле и матери всех людей. Подобные обряды можно встретить и у некоторых племен Африки и Американского континента.
Например, в некоторых местностях Европы раньше - а кое-где и доныне - осуществляли в честь окончания жатвы такой обряд: изготовляли специальную куклу, закладывали у нее последний срезанный колос или последний сноп из поля, и потом эту куклу хранили на почетном месте в доме, до следующего урожая.
В некоторых регионах Украины тоже сохранился подобный обряд. «Куклой» на Черкащине и Киевщине называли в народе клок спелых колосьев, последний, который оставляют на собранном поле и закручивают за движением солнца. Это делается, чтобы в следующем году был хороший урожай.
Стоит также вспомнить об узловой кукле в традициях других народов. Например, во многих регионах России - от поморского Севера к степям Кубани - до наших дней сохранилось искусство изготовления куклы-мотанки, с незначительными отличиями в форме от ее украинской сестры; где-то их называли «желанница» (считалось, что такая кукла, без лица, способствует выполнению желаний), где-то - так же, как и в Украине «берегиня».
Изготавливали и более «специализированные» куклы: «зернушку» - на добрый урожай, «сонницу» -, чтобы детский сон был крепким и здоровым, «долюшку» - молодей невесте на счастливую супружескую жизнь. Находят куклы в захоронениях и на Северном Кавказе. Отличие их от украинской - незначительная разница в форме крестообразного узора на лице. Если в куклы из Днепра это ярко отмеченный солярный крест, а у кавказской ее сестры - это быстрее ромб, узор который отсылает нас к трипольскому символу урожайности и женского начала. В Средней Азии тоже знали куклу-мотанку, и тоже с крестообразным узором на лице.
Очевидно, такое родство берет начало от скифов, иначе почему же такие похожие между собой куклы, что их находят в захоронениях на Кавказе и в Средней Азии - и почему эти куклы так похожи на свои украинские сестры? Очевидно, что о простой случайности здесь не идет речь.
Очевидно, этот обычай идет еще от времен матриархата, когда именно женщина была главой рода, и считалось, что в куклу, которую везла к новому жилищу молодая женщина, вселяется дух Праматери Рода, его Хранительницы.
Иногда бабушка или мать делала куклу наскоро, чтобы «занять ребенка», чтобы и не плакал. Тогда в головку детской куклы завязывался кусочек хлеба (до сих пор такая народная «пустышка» называется «куклою»), и для ребенка это была и игрушка, и успокоение, и первый образ, который она воспринимала. И вместе с тем, такая «кукла» несла энергию любви, которая незримо формировала в будущем человеке подсознательное отношение к предкам, к роду, к земле, которая ее родила.
При изготовлении куклы-мотанки в любом случае не используется игла, а только нити и ткань. Лишь в последние времена мастера, которые делают коллекционные куклы, которые уже имеют, не только сакрально-обрядовое, но и художественное и эстетическое значение, используют иглу для отделки лишь наряда куклы вышивкой или вышиванием. Все другие, важнейшие детали куклы-оберега, доныне изготовляются без применения иглы.
В некоторых регионах Украины куклу делали не из самой ткани, но и с помощью других материалов: например, голову могли вырезать из дерева или делать из маковой головки. Впрочем, последний случай - это тоже образец обрядовой магии, ведь мак - это в то же время и символ плодородия, и могучий оберег против нечистой силы. Мак-видюк издавна сеяли около порога хаты, чтобы он защищал жилище от нечисти.
Древние народы считали, что кукла является посредником между живыми и теми, кого на этом свете уже или еще нет. Считается, что кукла-мотанка должна быть безликая, и та, которая служит берегиней - с крестом вместо лица. Лица как такового у традиционной куклы-оберега нет. Это имеет двойную причину: во-первых, крест, как один из самых древних оберегов, имеет сильное защитное значение, а во-вторых, куклу остерегались связывать с конкретным человеком, если это не диктовалось специальными магическими обрядами, потому что считалось, если кукле сделать лицо, а особенно глаза, в них может влететь дух живого существа.
Марко Грушевский в своем фундаментальном труде «Ребенок в обычаях и верованиях украинского народа» дает основательное описание куклы-мотанки как детской игрушки.
В частности, он пишет об одном из способов изготовления мотанки: «Чтобы куклу сделать, сначала пожуют хлеб во рту, а из него будут вылеплять шарик, положат его в холстинку, завяжут как узелок, нитью, сформируют головку, а сверху придушат, чтобы вышло такое, как очипок у молодой женщины или лента у девушки. Когда высохнет, вывязывают, как будто молодую женщину, платком, или как девушке, высывают косичку из прядево, и взяв за лоб, сзади заплетут ее с ленточками и лентами. В узелок-головку, на месте, где он связан и где будет у куклы шея, втыкают коротенькую палочку или еще больше обматывают ее, чтобы было за что зацепить распашонку и крамки, подобные груди и животу. Рук нет, лишь рукава и вставки приделывают и корсет одевают. Дальше на поясе наматывают бечевку или прядево тесно и им привязывают юбку, запаску или плахту, предшественницу или передник. Мастеря, поют песни, девушке - свадебные, а молодой женщине – «Матушку» и тому подобное».
Только из последней скупой фразы можно увидеть, что изготовление куклы, сопровождаемое специальной обрядовой песней, было своего рода магическим актом, направленным на добрую судьбу, супружеское согласие, счастливую свадьбу, гармонию в семье.
Марко Грушевский, будучи священником, конечно, в силу своего сана и мировоззрения, остановился исключительно на игрушечной сути мотаемой куклы, полностью игнорируя ее обрядовую, сакральную, магическую суть.
Источник
__________________________________________________
ЧИТАЙТЕ:
Приглашаем ДЕТЕЙ и ВЗРОСЛЫХ
на мастер-классы по рукоделию и творчеству
в Украинскую мастерскую игрушек и мебели ТМ "Леля"
ЧИТАЙТЕ:
Комментариев нет:
Отправить комментарий